我依然無法無條件反對「人類中心主義」這個說法。許多年前，我上過一門關於生態與文化的課，首次聽到Anthropocentrism這個表述。當時我正受著各種anti-centrism(s) 思潮衝擊，如後殖民有反歐洲中心，解構有反邏各斯中心，不一而足。當然少年年少，乍聽一個「反」言，心下一熱，就一直鑽下去，直至我聽說原來有人連「人類」也「反」，忽地心裡一緊，暗想：人類喎，可以點反呀。當然，反人類中心不是反人類，我花了一門課的時間隱約弄清其中理路，還大言不慚地寫了一篇論文交上去。好grade的，但事後回想，我應慚愧的未必是當中大言，而是話不夠誠懇：對於人類中心主義，我心裡確是不夠anti-的。
法國哲學家拉圖（Bruno Latour）近日離世。他在英語世界被捧得高，但其理論行文還是典型的法哲式幽微晦澀。我初讀反人類中心時未聽說過他，當年華文界講他的沒幾個，後來才有講STS（科技與社會）的論者引介、翻譯，拉圖才在我們這邊曝光。不少人講拉圖，都會說到他的近作：《面對蓋婭》（Face Á Gaïa），副題是「新氣候體制八講」，中譯出版物是一本厚實的大著，放在書架上好看，而尤有「蓋婭」作書名，感覺更浩瀚。
蓋婭是希臘神話的天母神，誕生於混沌，而諸神和世界則誕生自她。在生態文化中有一個稱為「蓋婭假說」的理論，簡單地說就是把整個地球視為一個有機生命體。這跟一般認為地球氣候環境有自我調節能力的說法不同，蓋婭假說要能夠自我調節的，是「整個地球」，即包括所有生命在內的生態系統。換一個說法：傳統生態學相信生物是通過適應環境，才能生存和演化，但蓋婭假說則是說生物跟環境是共同演化，互相調節的。
拉圖作為法國哲學家，當然擅於挪用他人理論進行哲學改造。他把「地球是蓋婭」一說加以發揮，變成了：人類以「文明」之名，建立了一個「自然vs. 文化」的二元框架，人類與自然對抗，人類適應自然，人類認識自然，人類改變自然。但當把框架撤去，人類就再不應再做自然的剝削者了。那人類應該怎樣做？拉圖甚至說，在世界中的行動者（agents），本來就不只「人類」，他經常強調「非人類」（non-human）在地球生命體中的角色，非人類生命，甚至是「物」（things）的agency — — 拉圖早年就創造了「蟻理論」（ANT，Actor-Network Theory，行動者網絡理論）， 聲言要拆去主／客體、自然／文化二元，連結人類與非人類，方為世界大同啊。
萬物天地皆有靈，這想法是美麗的。而拉圖尚有更狠的一手：「我們從未現代過。」怎麼說？「現代」（modern）的意思之一是指人類終於掌握科技，因而造就了文明與自然的大分裂，但拉圖說，這所謂現代性的「分裂」，只是一場立法過程：以科學知識和社會體制分割人類與自然的疆域，而事實上人類從未與自然分裂過（因此也從未「現代」過）。 我們本來就是混種（hybrid）：人與自然的共生體（或說是地球蓋婭的一部份？），卻在現代氛圍裡被現代科學知識所漠視。
拉圖的理論挑釁，跟對地球蓋婭的想象同樣引人入勝，只是當話說得太盡太遠，又會變得太政治正確而令人生厭。有一個對拉圖的批評經常被引述：你說不要以社會文明的知識範疇去理解自然，例如不要用科學知識中的「人類／自然」的二分法，而應改用新概念新詞彙去說明人與自然的關係，像蓋婭假說。可是當你要解釋蓋婭假說時，還得仰賴自然科學家的研究，證明地球有生命體式調整能力。到頭來仍是一種由人類觀點建構的知識範疇。批評者說，這叫「知識論上的膽小鬼」（epistemological chicken），不斷把說法無限後退，誰不敢把話說得更後設，誰就是膽小鬼（我會說這就是「政治不正確者」） — — 那不過是男孩之間「鬥大膽」的無聊遊戲。
我比較接受這個說法。對拉圖，亦因此只能同情而審慎地閱讀他。
（《明報》世紀版，2021年10月13日，https://bit.ly/3Vwryhh）
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